Весенние праздники по старинному календарю немцев. Славянские праздники (48 фото)

  • Сообщить детям об основных старинных народных весенних праздниках
  • Провести смысловые параллели между сутью праздников и природой, особенностями весеннего времени года;
  • Дать детям новые знания исторической культуре и обычаях русского народа;
  • Развивать творческий и ассоциативный подход к анализу информации;
  • Научить учащихся вести самостоятельную исследовательскую работу по интересующему предмету (в данном случае - старинным весенним праздникам).

Планируемые результаты:

  • Закрепление изученного материала в памяти детей с помощью игрового и творческого метода;
  • Сформирование понятия у учащихся о старинных весенних праздниках, которые традиционно отмечаются русским народом.

Оборудование:

  • Красочные фотографии основных традиционных моментов из старинных весенних праздников (масленица - блины, конкурсы… Пасха - крашанки… И так далее. Все что желаете продемонстрировать. Тут есть место для вашей фантазии и творческого подхода.);
  • Проектор или любое другое средство для демонстрации изображений.

Предварительная работа

  • Детям принести на урок картонки размером 10х15 см и цветные карандаши.

Ход урока

Учитель: «Здравствуйте, дети! Вы любите праздники? Какие весенние праздники вы знаете? Какие из них вы любите больше всех?»

Учитель: «Среди всех весенних праздников традиционно отмечаемыми в России с давних давен есть следующие старинные весенние праздники:

Вместе с рассказом о каждом из праздников учитель демонстрирует на проекторе или любом другом средстве показа соответствующие изображения.

Масленица

Учитель: «Что вы знаете о таком старинном весеннем празднике - Масленице? Что делают в этот день и с чем он связан? Какие у вас ассоциации, связанные с этим праздником, возникают?»

Учитель: «У каждого народа смена зимы весной сопровождается ликованием, празднествами. У русского народа есть собственный такой праздник - Масленица. Блины, оладушки, сырники, пироги, пышки и множество других сдобных снедей - все это дарит нам этот праздник. Есть обряд: тот, кто первый возьмет блин из стопки - должен позвать весну. В этот день обязательно палили костры, палили чучела зимы. Есть традиция Прощеного воскресенья - когда все просили друг у друга прощения, крестники в этот день ходят в гости к крестным отцу и матери.»

Встреча птиц

Учитель: «Весеннее равноденствие знаменательно праздником Сороки (православное название - Сорока мучеников). Говорят, что в этот день из-за моря прилетают 40 птиц. В этот день пекли или отливали из вкусностей фигурки птиц. Эти фигурки ели и призывали птичек, радовались приходу весны. Выпекали хрупкое и изящное печенье в этот праздник - тетерки, а сам день также называли тетерочным.»

Вербное воскресенье

Учитель: «За одну неделю до праздника Пасхи отмечают на выходных Вербное воскресенье. В этот большой праздник посещали люди вербный базар. Покупали они там красиво украшенные веточки вербы, сладости, разные пестрые безделушки и полезные красивые вещи. До сих пор сохранился обычай немного шлепнуть освященной вербной веточкой ребенка в семье для того, чтобы был здоровый.»

Пасха

Учитель: «Ну, Пасху то все знают! Самый большой христианский праздник, который сопровождается исполнением множества ритуалов и обрядов. Крестный ход, полуночница, встреча восхода солнца, раскраска крашанок, состязание в том, чья крашанка крепче… Все эти обряды и традиции - это дань вере, природе, жизни.»

Красная горка

Учитель: «После Пасхи русский народ начинал гулянья, игры и хороводы. Все они вместе назывались - Красная горка. Много из обрядов Красной горки посвящены весеннему солнцу.»

Физкультминутка

Закрепление материала

Учитель: «Что же нового мы узнали сегодня? Какой праздник из тех, которые мы рассмотрели сегодня, вам больше всех пришелся по душе? Почему?»

Учитель: «А сейчас возьмите картонки и карандаши, которые вы принесли на урок, и нарисуйте открытку-поздравление с понравившимся вам русским старинным весенним праздником. Открытку вы должны будете отдать вашему соседу, поэтому сделайте ее такой, чтобы она ему или ей понравилась. Для открытки используйте символику или примечательные выбранному вами празднику элементы.»

Учитель: «Старинные весенние народные праздники отражают любовь к пробуждению природы, ее торжеству, радость от подаренного весенним солнцем тепла.»

Домашнее задание

Нарисуйте или подберите на 1 а4 листе изображения любимого вами народного весеннего праздника.

Помогите детям выбрать рисунки и изображения по тематике.

Нам необходимо помнить свою историю, и идти по своему пути.

В настоящее время мы пользуемся датировкой лет от Рождества Христова и Григорианским календарём.

Не забыт и Юлианский календарь, так называемый «старый стиль». Ежегодно в январе мы вспоминаем о нём, когда отмечаем «старый» Новый год. Также средства массовой информации заботливо напоминают о смене лет по Китайскому, Японскому, Тайскому и прочих календарях.

Безусловно, это расширяет наш кругозор.Давайте расширим свой кругозор.

Но, чтобы кругозор стал ещё шире, давайте прикоснёмся к древнейшей традиции летоисчисления Славянских народов - Даарийскому Круголету Числобога, по которому ещё не так давно жили наши Предки.

Ныне этим календарём пользуются только Староверы - представители самой древней Славяно-Арийской Веры - Инглиизма.


Повсеместное использование нашего древнего календаря прекратилось немногим более 300 лет назад, когда царь Пётр 1 своим Указом ввёл на территории Руси иностранный календарь и повелел в ночь на 1 января праздновать наступление 1700 года от рождения Иисуса Христа.Реформа календаря украла (как минимум) 5500 лет нашей истории.

А на Руси в то время шло Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме.

Но совершенно не говорится о том, что император не просто поменял календарь, он фактически «украл», как минимум(!). пять с половиной тысяч лет нашей истинной истории.

Ведь под событием, от которого вёлся отсчёт лет - Сотворение Мира в Звёздном Храме (5508 г, до Р.Х.), подразумевалось вовсе не сотворение вселенной библейским богом, а буквально; подписание мирного договора в год Звёздного Храма по Круголету Числобога после победы Державы Великой Расы (в современном понимании - России) над империей Великого Дракона (по современному - Китая).

Кстати говоря, символическое изображение всадника на белом коне, поражающего копьём дракона, известное по христианской традиции как Георгий Победоносец, на самом деле символизирует как раз эту победу.

Именно поэтому издавна этот символ так распространён и почитаем на Руси среди Славяно-Арийских народов.

От каких событий велось летоисчисление?

Возникает естественный вопрос: а от какого же события велось летоисчисление до Сотворения Мира в Звёздном Храме?

Ответ очевиден - от более раннего значительного события.

Более того, параллельно могли вестись отсчёты лет от разных событий. Именно так, с упоминания нескольких временных отрезков и начинались древние летописи.

Для примера приведём несколько датировок нынешнего 2016 года от RX:

Лето 7524 от Сотворения Мира в Звёздном Храме

Лето 13024 от Великого Похолодания

Лето 44560 от Сотворения Великого Коло Рассении

Лето 106794 от Основания Асгарда Ирийского

Лето 111822 от Великого Переселения из Даарии

Лето 143006 от периода Трёх Лун

Лето 153382 от Асса Деи

Лето 185782 от Времени Туле

Лето 604390 от Времени Трёх Солнц и т.д.

Очевидно, что в контексте современной «официальной» хронологии эти датировки выглядят просто фантастическими,

Но для самостоятельно мыслящего человека, интересующегося древним Культурным наследием народов Земли, такие «пропасти лет» не выглядят столь уж пугающе.

Ведь не только в Славяно-Арийских Ведах, но и в довольно многочисленных дошедших до нас памятниках письменности по всей Земле упоминаются ещё куда более продолжительные отрезки исторического времени,

На эти же факты указывают и непредвзятые археологические и палео-астрономические исследования.

Также очень интересно будет вспомнить, что в допетровские времена на Руси для обозначения численных величин использовались не цифры, как сейчас принято, а буквицы титлованные, т.е. славянские буквы со служебными символами.

Что "исправили" Кирилл и Мефодий?

А так как календарь-это традиция письменная (попробуйте-ка устно вести и передавать из поколения в поколение столь сложный и динамичный массив информации), то очевидно, что до времён Петра I письменность на Руси уже существовала, по меньшей мере(!) семь с лишним тысяч лет.

Однако считается, что письменность была «изобретена» специально для нас, "безграмотных", двумя греческими монахами Кириллом и Мефодием, которые лишь добавили в нашу азбуку несколько греческих букв вместо непонятных им дифтонгов.

И, скромно говоря, вызывает удивление всё нарастающая помпезность при проведении ежегодных «кирилло-мефодиевников» и «дней рождения» "славянской" письменности. В настоящее время, коль скоро мы пользуемся современным календарём (от Р.Х.), то правильнее будет его применять только для событий последних трёхсот лет.

А более древние события, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года, Иначе возможно неправильное толкование нашей истории, культуры, традиций и обычаев.

Вызывает искреннее сожаление датировка допетровских событий в современных учебниках,

Например, годом Ледового побоища на Чудском озере называют 1242 год, а в то время на Руси шёл 6750 год.

Или, например, годом крещения Киева считают 988 год от рождения Иисуса Христа.

Но в Киеве тогда отметили Лето 6496 от Сотворения Мира в Звёздном Храме.

Братья и сестры, давайте помнить наше прошлое, искать его, если злые умы специально его от нас прячут.

Славяне - великая расса.

Приход весны – прекрасный повод устроить праздник, пригласив родных и друзей. Подобные традиции существуют у многих народов, которые проживают на территории нашей страны. Согласно данным статистики, их около 190. Неудивительно, что в прежние времена даты начала весны по старинным календарям в России разнились.

Россияне отмечали и календарную дату начала этого времени года, и день весеннего равноденствия, после которого продолжительность светового дня начинала превышать продолжительность ночи, и праздники, которые выпадали на этот период.

Даты прихода весны по старинным календарям в России

Впрочем, расскажем о датах прихода весны по старинному народному календарю более подробно. Наши предки-славяне встречали ее в праздник Сретения. В православии он принадлежит к числу двунадесятых, то есть двенадцати наиболее важных после Пасхи праздников.

Славянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Сретение Господне – это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом; праздник также символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов. Он отмечается на 40-й день после Рождества Христова – 15 февраля (2 февраля по старому стилю).

В этот день в храмах в знак очищения мира светом Христова Евангелия совершается освящение свечей, которые прихожане хранят дома в течение года и зажигают в особых случаях – например, во время молитвы за больных, в моменты душевных тревог и волнений. В церквях освящают воду, которая, как считается, способна исцелять людей от различных заболеваний.

Сретение также символизирует встречу зимы и весны. В старину в это время крестьяне выгоняли скотину из хлева в загон, начинали готовить семена к посеву. В деревнях устраивали гулянья и пекли блины, которые символизировали Солнце.

Еще с языческих времен славяне совершали обряды приветствия светила и зазывали весну. Согласно поверью, в этот день нельзя печалиться и скучать, так как Солнце не приемлет грусти, но на радостную встречу отвечает теплом и радостью.

Со Сретеньем связано множество погодных примет. В народе говорили: «Какова погода на Сретение, такова будет и весна». Если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая, если холодно – жди холодной весны. А выпавший на Сретение снег предвещает весну затяжную и дождливую.

Какие еще даты считались началом весны по народным календарям?

Другой датой прихода весны по старинным календарям в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Румынии, Болгарии и некоторых других странах считалось 1 марта (14 марта по новому стилю). В языческие времена в это время славяне отмечали Ярилин день – день бога Солнца и плодородия, а также День Мара-Марены – богини зимы и смерти.

Подобные представления имели давние традиции. Так что еще долгое время, вплоть до конца ХV века, наши предки встречали 1 марта Новый год, олицетворявший начало нового жизненного цикла.

Крестьяне совершали магические обряды на полях, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай; разводили костры, вокруг которых водили хороводы. Хозяйки накрывали пышные столы, к которым подавали множество праздничных блюд.

Еще одна дата начала весны по старинным календарям приходилась в России на Масленицу, которую отмечали в феврале-марте в зависимости от даты Пасхи. Это один из самых любимых народных праздников, который был известен еще с языческих времен.

Согласно славянской легенде, Масленица родилась на Севере, и отцом ее был Мороз (или Морозко) – кузнец, сковывающий воду и олицетворяющий зимние морозы. Однажды, в самое суровое и печальное время года, какой-то человек встретил Масленицу и попросил ее помочь людям. И она действительно помогла им забыть о зиме, согрела и развеселила.

В эти дни на Руси устраивали катания с гор, на санях, кулачные бои, шествия ряженых и веселые игры. Из соломы изготавливали чучело Масленицы, которое, насадив на шест, носили по деревне, а в последний день праздника сжигали. Заканчивается масленичная неделя Прощеным воскресеньем, когда люди просят друг у друга прощения за прошлые обиды.

У белорусов до сих пор отмечается красивый праздник «Гуканне вясны» (в переводе – «зазывание весны»). В дохристианские времена он выпадал на начало года, а в современном календаре – на 14 марта. Однако определенной даты наступления весны, к которой бы был приурочен этот обряд, в старинном календаре не существовало: он отмечается во время фактического наступления этого времени года.

Его празднуют весело и ярко: водят хороводы, поют песни, пекут мучные изделия в виде птиц. В прежние времена к празднику изготавливали качели, на которых молодежь каталась парами. Существовала примета, что чем выше раскачать качели, тем выше вырастет лен и другие растения в этом году.

Когда наступала весна по календарям других народов России?

Даты прихода весны у тюркских народов также приходятся на разные дни. Согласно представлениям башкир, весна наступает после праздника Каргатуй («Карга» в переводе – ворона, «туй» – праздник).

Его отмечают после прилета грачей – с конца апреля по начало июня, так как считается, что эти птицы приносят на своих крыльях весну. Он связан с культом птиц, что объясняется представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных.

Отмечали праздник весело и шумно. Деревья и кусты на поляне или возвышенном месте, где устраивались гуляния, украшали цветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, цветами, яркими шалями. В качестве угощения духам оставляли посуду с квашеным молоком.

Для гостей готовили ритуальную кашу из ячменя, пшена или пшеницы, символизирующую плодородие. Ее также раскладывали на пнях, камнях и деревьях в качестве угощения для птиц. Люди пели песни, водили хороводы, устраивали спортивные состязания: бег наперегонки, перетягивание каната или полотенца и др.

Приход весны по календарям разных народов России, проживающих в Дагестане, Башкортостане, Татарстане, также приходится на 21 марта. В день весеннего равноденствия отмечается древний праздник Навруз (его называют также Новруз, Навруз, Науроз, Ноуруз, Нооруз, Наурыз, Наврез).

По данным ученых, его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э., то есть до принятия ислама. А сейчас он считается государственным в Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции и других странах.

Накануне праздника люди устраивают в домах генеральную уборку, готовят традиционные блюда праздничного стола. Самым известным из них является сумаляк из пророщенных ростков пшеницы. Зеленые ростки, которые должны достигать 5-7 сантиметров, становятся украшением стола и одним из символов Навруза.

В дни праздника люди приглашают в гости и посещают своих друзей и родителей, поминают умерших родственников. Традиции Навруза связаны с культом солнца и огня, который считается источником обновления и силы. В некоторых местностях люди зажигают костры, прыгают через огонь, исполняют ритуальные песни.

Как видите, дни прихода весны по старинным народным календарям выпадают на разные даты, и это неудивительно, ведь в России множество климатических зон, и в разных регионах это время года фактически наступает в разное время. Кроме того, как уже говорилось, на обширной территории проживает множество народов, которые соблюдают разные традиции.

Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.


Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) – День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины,когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День деда Мороза и Снегурки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.
Громница 2 февраля
Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;
Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!
Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!
Додола славна, На надежду дана!»
По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота (“скотий Бог”) и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег – к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки 16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний 18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Первые устройства летоисчисления были на Руси, в Древнем Египте и Вавилоне. На деле у каждого народа существовали свои порядки летоисчисления, по которым они записывали собственную историю. Из-за этого сегодня имеются значительные различия в летоисчислении разных стран. Так, по европейскому григорианскому/ юлианскому календарю, сегодня 2014 год, а вот что говорят о порядковом номере этого года другие порядки летоисчисления (календари):

7522 - по славянскому ведическому летоисчислению от Сотворения Бытия (написания Библии)
5775 - по еврейскому (религиозный календарь иудеев) календарю, который ведет отсчет от сотворения Адама
4645 - по китайскому календарю
5775 - по псевдо-иудейскому календарю
2767 - от основания Рима
2763 - по эре Набунасара
2673 – по японскому календарю
2326 – по эллинской эре Селевкидов
2014 – по европейскому григорианскому календарю от рождества Христова
1935 – по индийскому календарю Сака
1730 – по эре Диоклетиана
1436 – по исламскому

У славян, кстати, были разные точки отсчета времен:
7522 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (договор с Китаем) (5 508 до н. э.)
13022 Лето от Великой Стужи (Великого Похолодания) (11 008 до н. э.)
40018 Лето от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна (38 004 до н. э.)
44558 Лето от Сотворения Великого Коло Рассении (42 544 до н. э.)
106792 Лето от Основания Асгарда Ирийского (от 9 Тайлетъ) (104 778 до н. э.)
111820 Лето от Великого Переселения из Даарии (109 806 до н. э.)
143004 Лето от периода Трех Лун (140 990 до н. э.)
153380 Лето от Асса Деи (151 336 до н. э.)
165044 Лето от Времени Тары (163 030 до н. э.)
185780 Лето от Времени Туле (183 766 до н. э.)
211680 Лето от Времени Свага (209 686 до н. э.)
273912 Лето от Времени х’Арра (271 894 до н. э.)
460532 Лето от Времени Дары (458 518 до н. э.)
604388 Лето от Времени Трех Солнц (начало Даарийского летоисчисления) (602 374 до н. э.)
957522 Лето от Времени появления Богов (955 508 до н. э.)
1,5млрд Лето от прибытия на Мидгард первой вайтмары Великой Расы Рода небесного

Диверсия европействующего правителя России Петра I по европеизации Руси сократила наш древнеславянский календарь на 5508 лет. И вместо 7208 года по юлианскому летосчислению, русские люди стали отмечать 1700 год по григорианскому календарю и встречать новый год стали с 1-го месяца года - марта на 11-й - январь.

Переходим не посредственно к славянскому календарю. Само слово календарь образовалось из двух - Коляды Дар

Коляды Дар, содержал три природных сезона: Оусень, Зима и Весна.
Эти три сезона объединены в единый солнечный цикл, который называется - Лето.
Лето состоит из 9 месяцев, таким образом на каждый природный сезон приходится по три месяца.
В календаре есть два понятия: Простое Лето и Священное Лето. Они составляют Круг Лет, в котором 15 простых и 1 Священное Лето. Девять Кругов Лет, составляли Круг Жизни, который состоит из 144 лет. Эти повторяющиеся циклы, называют Круголетом Числобога.

Простое Лето состоит из 365 дней, все нечётные месяцы содержат по 41 дню, а чётные - по 40 дней. (5х41=205)+(4х40=160)=365. Священное Лето состоит из 369 дней, все месяцы содержат по 41 дню. (9х41)=369.
Неделя Славянского календаря состояла из 9 дней. Они несли числовую форму и назывались: Понедельникъ, Вторникъ, Тритейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица, Неделя - день, в который ничего не делают и отдыхают.

Вот названия Месяцев Славянского Календаря:
Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Азъ, - человек, людина;
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хранъ, - сохраниение;
Т - Твердо. - завершение, окончательная форма.
Соединив данные Образы буквиц, мы получаем следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо.

Мне лично на много приятнее и понятнее 12 месячная система исчисления, 4 времени года и 7 дневная неделя:

1 Месяцы весны
1.1 Березень - Март, время набухания почек берёз;
1.2 Цветень, Кветень - Апрель, время цветения;
1.3 Травень - Май, время роста травы.

2 Месяцы лета
2.1 Червень - Июнь, червоный. По одной из версий, этот месяц получил название от червецов (кошениль, чьи личинки появляются в это время), из которых изготавливали красную краску; по другой версии, это личинки пчёл; по третьей версии - из-за того, что в это время появляются красные ягоды и цветы;
2.2 Липень - Июль. Цветут липы;
2.3 Серпень (также жнівень, жнівец, житар) - Август, время жатвы.

3 Месяцы осени
3.1 Вересень - Сентябрь. По одной из версий, название пошло от «врещи» - по-древнеславянски «молотить». По другой - из-за того, что в этот месяц цветёт вереск;
3.2 Жовтень - Октябрь. Жёлтый цвет листьев;
3.3 Листопад - Ноябрь, деревья роняют листву.

4 Месяцы зимы
4.1 Грудень -Декабрь, застывшая комьями земля.
4.2 Лютень или Лютый - Январь. Очень холодный месяц.
4.3 Студен - Февраль. Стужа.

Про 7-ми дневную неделю:
Раньше неделя называлась – «седмица». Как и 9-ти дневная неделя дни несли числовую форму и назывались: Понедельникъ -то есть «после недели», Вторникъ, Тритейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица и словом «Неделя» называли воскресенье. День отдыха – неделя – «нет дела». (Писал об этом уже). Слово «суббота» произошло от еврейского «саббат» – день покоя. Воскресенье названо в честь воскресенья Христа. Со временем название седмица исчезло, и слово неделя получило новое значение.

В следующий раз я постараюсь рассказать о самом Коляде (древний славянский бог).
Надеюсь было интересно. Информации на самом деле очень много. Комментируйте и задавайте вопросы.
П.С. В то во что вам больше вериться скорее всего и есть правда - Ваша правда.